МІФОСВІТ

Чума (у народних уявленнях)

Оновлено: 18 жовтня 2026

Чума в народних уявленнях — персоніфікований демон пошесті, що ходить від хати до хати й несе масову смерть.

Похмура жіноча постать чуми стоїть у тумані перед сільськими хатами.
Хто
персоніфікований демон пошесті
Роль
уособлення мору й масової смерті в народній уяві
Джерело
енциклопедичні описи демонології та фольклорно-етнографічні дослідження
Статус
задокументовано

Чума в українських народних уявленнях — це не назва хвороби в медичному розумінні, а персоніфікований демон пошесті. У переказах вона з'являється як істота, що обходить хати й лишає по собі спустошення. Часто чуму описують у жіночому образі, поруч із іншими персоніфікованими хворобами — холерою, моровицею, пропасницею. Образ живе в межах страшного сезону, коли смерть здавалася близькою і безликою.

Походження та етимологія

Слово чума в українській мові насамперед означає гостре інфекційне захворювання людей і тварин, здатне поширюватися епідемічно. У словниках зафіксоване й переносне значення — надзвичайно небезпечне, згубне суспільне явище. Походження самого слова етимологічний словник називає неостаточно з'ясованим: надійної єдиної версії серед слов'янських паралелей не встановлено. Той самий словник фіксує основне значення слова як назву хвороби людей і тварин.

У фольклорі чума постає інакше, ніж у медичному словнику. Енциклопедичний опис демонології визначає її прямо як «демон пошесті» — істоту, що втілює масову смерть, а не абстрактне поняття хвороби. Разом із чумою до подібних персоніфікацій зараховують холеру, моровицю, пропасницю та білу панію. Це означає, що чума в народній уяві належить до цілого кола демонів хвороб, а не існує як одинока постать.

Як описують у переказах

Головний мотив переказів — чума ходить від хати до хати. Де вона побуває чи заночує, там на ранок може не лишитися живих. Цей образ передає не поодинокий випадок хвороби, а раптове масове лихо, що охоплює цілий двір чи родину.

В окремих переказах чума здатна перетворюватися на курку або кота — так демонологія пояснювала, чому пошесть можна не одразу впізнати серед звичних домашніх істот. Такий мотив зафіксований не повсюдно, тож не варто вважати його обов'язковою рисою образу в кожному регіоні.

Для чуми, як і для холери, особливо характерна жіноча антропоморфна форма. Поруч у переказах згадуються й інші назви персоніфікованих пошестей — джума, куга, смертниця. Ці слова могли позначати близькі демонологічні образи, хоча деталі зовнішності й поведінки різнилися від оповіді до оповіді.

Окремо в фольклорі описана біла панія — демонічна істота в білому одязі, яка найчастіше з'являється подорожнім на дорозі й просить підвезти її до сусіднього села. Цей образ ближчий до холери, ніж до чуми, тож ототожнювати «чуму в білому» з панією без додаткового підтвердження не варто.

Роль і значення

У народній картині світу чума виконує функцію пояснення того, що годі було пояснити інакше, — раптової масової смерті. Вона не персонаж із біографією, а образ кризи: позначає момент, коли звичний порядок життя в селі чи хаті руйнується. Через це чума стоїть в одному ряду з іншими демонами хвороб, а не діє як самостійна міфологічна фігура з власним культом.

Її роль перетинається з роллю смерті, але це не тотожні образи. Смерть у народній уяві завершує окреме життя, тоді як чума спричиняє масову загибель одразу кількох людей чи цілого двору. Тому оповіді про чуму нерідко супроводжують згадки про поминки й похоронний обряд — не як частину міфу про саму чуму, а як логічний наслідок пошесті, що вона несе.

Обрядова відповідь на появу чуми в переказах — колядування поза звичною порою року, покликане збити демона з пантелику й змусити його покинути село. Це рідкісний приклад задокументованої дії проти самої персоніфікованої пошесті, а не проти конкретної хвороби.

Де зустрічають у фольклорі

Найчастіше чума з'являється в оповідях про село, двір і хату — саме ці простори позначені як межі, які вона перетинає. У традиційному світогляді гуцулів Закарпаття чума входить до кола демонів хвороб поряд із холерою й тетюхою — це свідчить, що образ був частиною ширшої регіональної демонології, а не окремим локальним винаходом.

У ширшому контексті чуму згадують поруч із трясцею, моровицею та мареною — але це різні образи, які варто розрізняти, а не змішувати в одну постать.

У культурі

Народний образ чуми як персоніфікованої істоти рідко з'являється в сучасній масовій культурі окремо від слова «чума» як метафори лиха чи зради. Найчастіше слово вживають у переносному значенні — як позначення небезпечного суспільного явища, а не як згадку про демона з переказів. Тому в кіно, музиці чи іграх стійкого впізнаваного образу «чуми-пані» українська культура поки не сформувала.

Схожі істоти

Трясця в народних уявленнях пов'язана з гарячкою й тілесним тремтінням, тоді як чума уособлює ширше морове лихо та масову смертність.

Марена належить до іншого кола обрядових образів, пов'язаних із сезонним переходом і зимовим згасанням, і не тотожна чумі.

Смерть завершує окреме життя, тоді як чума в переказах спричиняє одночасну загибель багатьох людей чи цілого двору.

Похоронний обряд і поминки в народній традиції часто йдуть услід за появою чуми — не як частина її образу, а як логічний наслідок пошесті.

Часті питання

Це персоніфікований демон пошесті, який у переказах ходить від хати до хати й лишає по собі масову смерть.

Бо жіноча антропоморфна форма характерна для персоніфікації хвороб загалом, зокрема чуми й холери.

Ні, це різні образи: трясця пов'язана з гарячкою й лихоманкою, а чума — з масовим мором.

Ні, біла панія — окремий демонічний образ у білому одязі, пов'язаний передусім із холерою, а не з чумою.

За одним із зафіксованих мотивів люди ходили колядувати поза звичною порою, щоб збити демона з пантелику.

  • К. Мусаєва, «Демонологія (Енциклопедія Сучасної України)», 2007· академічне
  • І. Чибор, «Народні уявлення про хвороби крізь призму фразеології української та польської мов», 2017· академічне
  • О. Галайчук, «Демони хвороб у традиційному світогляді гуцулів етноісторичного Закарпаття», 2020· академічне
  • «Словник української мови в 11 томах», 1970–1980· академічне